Ответ

«Смотрите, великие души говорят: «гурох крпа хи кевалам», что значит «нельзя ничего достичь без настоящей милости Гуру». На духовном пути мы слепы. Пока Шри Гурудева не будет так добр и не возьмёт нас за руку, кто поведёт нас, Баба? Наше бахирмукхи ситта-вртти (внешнее сознание, отвернувшееся от Бога) – это майика (иллюзия), и обусловленная душа не способна одолеть майю. Подчинитесь указаниям Шри Гуру, будьте Его преданными слугами – это ваш долг. Он одолеет майю. Это возможно только по Его милости! Если Он не одарит нас Своей милостью, майю (наше внешнее сознание) нельзя будет одолеть. А теперь что вы понимаете под Гуру-крипа, о которой мы здесь говорим? Многие ученики ходят к Шри Гуру и говорят: «Господин! Будьте к нам добры, ведь Вашей милостью можно достичь всего!» Вы считаете, что Его милость – это что-то отдельное, когда Гуру может взять ученика на руки и понести его, и тому подобное? Это не милость! Вы знаете, что называется милостью? Когда Шри Гурудева переживает приятное блаженное ощущение в Своём сердце по отношению к смиренному преданному ученику – это чувство и есть Его милость! Кроме того, милость – не что-то отдельное. Когда между Гуру и учеником есть сладкий, нежный сердечный взаимообмен и истинная обоюдная привязанность, тогда и можно испытать так называемую крипа. В противном случае, если чувств нет, а рот просто произносит: «Будь милостив, будь милостив!», милости не обрести, и если Гуру только говорит: «Я одарил своей милостью!», милость не будет дарована. Чувство любви между Гуру и учеником должно быть эквивалентным. Если ученик не может взойти на тот же уровень чувств и любви, как его Шри Гурудева, он никогда не испытает милость Гуру и никогда не обретёт этого сладостного вкуса. Другое название обретения Гуру-крипа – это обретение милости Господа. Поэтому я говорю, сначала вы должны постараться подняться на тот же уровень экстатических чувств и любви, как Шри Гурудева, через исключительное повиновение, и тогда опыт Его милости придёт сам собой. Опыт крипа может быть получен через блаженный обмен чувствами между Гуру и учеником, и больше никак. Ученик, который не развивает блаженные, сладостные, нежные отношения со своим Гуру, с сердечной любовью, которую сладко вспоминать, другими словами тот, кто, не способен подняться на тот же уровень чувств и любви, что у Шри Гуру, также не способен достичь Бхагавана».

---