Сатсанг в саду ШПН 10 августа 2020

1+
Всем Джай Гурудев! Какие есть вопросы?

Вопрос: Мы смотрим сериал «Махабхарата», и нас очень расстраивает Карна. Дурьйодхана использует его в своих целях с самого первого дня. У них токсические отношения. Карна делает всё, о чём бы Дурьйодхана его ни попросил, даже совершенно неправедное. Почему всё это происходит? 

Ответ: В этом и состоит прелесть настоящей дружбы, за которую Кришна превозносит Карну. В предыдущих сатсангах я рассказывал о качествах Карны. Одно из них — подлинное понимание дружбы. У очень многих этого понимания нет. Люди подобно Дурьйодхане заводят дружбу только с какими-то личными целями. Весь мир полон таких Дурьйодхан. Я бы сказал, что их абсолютное большинство. Такие как Дурьйодхана не знают, что такое дружба. А ведь суть дружбы в том, чтобы всегда, при любых обстоятельствах быть рядом с другом. Для этого и нужны друзья. Когда-то у Карны не было совершенно ничего, и ни одной души рядом. Ни Пандавы, ни Кришна не оказали ему поддержки. Единственным, кто его поддержал, оказался Дурьйодхана. А когда Карна узнал, каков на самом деле Дурьйодхана, то не оставил его, не сбежал, а продолжал высоко ценить эту дружбу. Не имеет значения, каков ваш друг – он такой как есть; принимайте его таким. Карна, зная, что представляет собой Дурьйодхана, продолжал считать его другом. Многие ли на это способны? Многие ли смогли бы на месте Карны продолжать доверять и любить такого человека? 

Вас могут называть лучшим другом, лицемерно клясться в любви. Я не слишком доверяю таким признаниям. Настоящий друг только тот, кто остаётся рядом при любых обстоятельствах. Люди слишком много говорят, поэтому учитесь контролировать свой болтливый язык. Легко управлять частями тела, но трудно регулировать то, с чем у вас нет физической связи. Просто следить за руками, но способны ли вы контролировать ум, побуждения, слова? Ответ — нет.

В Главе 14, стих 5 Бхагавад-гиты Кришна сказал: «Саттва, раджас и тамас привязывают к телу воплощённую душу, ввергая её в иллюзию». Вами управляют эти три гуны, и вырваться из-под их контроля чрезвычайно тяжело. Если же вам повезло встретить настоящего друга, который не бросает на произвол судьбы даже в самые тяжёлые времена, то разве вы по собственной воле захотите с ним расстаться? Представьте, что он принял вас, когда у вас не было совершенно ничего – таким, какой вы есть. И даже если он вас потом использовал, то ведь вначале протянул вам руку помощи. Именно это было важнее всего для Карны. Он ценил эти отношения, эту дружбу, превыше всего. Всё остальное имеет материальную природу; даже игра, которая была затеяна Кауравами – всего лишь материальное проявление. Карна никогда не смог бы предать Дурьйодхану, потому что тот оказывал ему уважение и поддержку, когда он больше всего в них нуждался. А вы смогли бы от всего этого отмахнуться? Думаю, нет. Вы бы принимали такого человека со всеми его недостатками.  

Некоторые удивляются, почему я продолжаю дружить с тем или иным человеком. У меня самого были когда-то непростые времена, и тогда эти люди от меня не отвернулись. Они были рядом, когда я нуждался в их помощи. Так почему же я должен от них отворачиваться? Это и есть настоящая дружба. Когда сегодня вы «друзья», а завтра уже нет – это не дружба, потому что настоящему другу ничего от вас не нужно. 

В Песне 9, Глава 8, стих 22 Шримад Бхагаватам сказано: «Живые существа в материальных телах не могут видеть Всевышнего, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами – саттвой, раджасом и тамасом, и видят только различные их взаимодействия. Под влиянием гуны невежества они и днями, и ночами воспринимают только проявления материальной природы». Именно это и происходит с умом. Ум тех, кто не ценит человеческие отношения, автоматически устремляется во внешний мир. Они ведут себя как Дурьйодхана. Как я уже сказал, таких как он очень много; их абсолютное большинство. Очень редко встречается тот, на кого можно по-настоящему положиться, и кому можно доверять. В настоящей дружбе нет места ожиданиям: «Я люблю тебя потому что мне от тебя что-то нужно». Настоящие друзья любят и уважают друг друга просто потому что они есть: «Ты такой как есть, и ты мой друг». Многие ли могут сказать это о себе? Таких людей не так уж много, потому что в любых отношениях обычно присутствуют ожидания. Люди хотят защищённости, исполнения каких-то желаний, комфорта, но как только всё это заканчивается, прекращаются и отношения. 

Перед началом войны Кришна пришёл к Карне и сказал: «Ты ведь тоже Пандав. Ты не принадлежишь к роду Кауравов. Ты старший сын Кунти, и все Пандавы – твои родные братья». Карна ответил: «Да, я всё это знаю». Потом к нему пришла сама Кунти и стала убеждать: «Ты – мой старший сын. Мне пришлось оставить тебя, потому что так сложились обстоятельства. Тогда я ещё не была замужем». Однако, вопреки всем уговорам Карна не отказался от своей дружбы. Он прекрасно знал, что Дурьйодхана его использует, но не отрёкся от него. Как думаете, почему Кришна так высоко ценил Карну? Потому что в его сердце не было привязанности ни к чему материальному. Он дружил с Дурьйодханой не потому, что чего-то от него хотел. Он просто был с ним рядом. Вот почему Кришна его восхвалял. 

Однажды Арджуна спросил Кришну, почему тот превозносит Карну, и почему все остальные считают его великим человеком. Юдхиштхира не менее возвышенная душа, но люди поют хвалу именно Карне, а не Юдхиштхире. Кришна с улыбкой ответил: «Что ж, я покажу тебе, в чём состоит величие Карны». Они замаскировались под двух брахманов и отправились во дворец Юдхиштхиры. Там их приняли очень любезно, заботливо и гостеприимно предложив всё самое лучшее. Когда приём подходил к концу, Юдхиштхира спросил, что ещё может для них сделать. Он был готов исполнить любые их желания. Они ответили: «Нам нужна телега, полная сандалового дерева». Тогда стоял сезон дождей, и Бхагаван с помощью своей Йогмайи заставил дождь литься непрерывно. Юдхиштхира отправил солдат на поиски сандалового дерева. Они искали везде, но не нашли ни одной сухой щепочки – вся древесина была сырой. Тогда Юдхиштхира принёс им извинения со словами: «Простите, я не могу дать вам сандаловое дерево прямо сейчас, потому что на улице льёт как из ведра, и ни единого сухого деревца не осталось. Но через пару дней обещаю всё доставить». На этом Кришна с Арджуной с ним распрощались и отправились во дворец Карны. Карна тоже встретил их очень приветливо и позаботился об их комфорте. А в конце дня они обратились к нему с той же просьбой о сандаловом дереве. Он отправил слуг на поиски сандала, и никто из них, конечно, не нашёл ни одной сухой ветки. Карна сказал: «Я не могу отпустить вас с пустыми руками,» – и задумался, что же предпринять. Вдруг ему на ум пришло, что вся мебель во дворце сделана именно из сандалового дерева! И он немедленно приказал слугам разрубить её на части, чтобы отдать брахманам. Кришна воскликнул: «Что ты делаешь? Это стоит очень дорого!» А Карна ответил: «Что проку в мебели, ведь уже завтра можно сделать новую. Но я совершенно не уверен, что завтра или когда-нибудь ещё у меня будет возможность вам послужить. Поэтому воспользуюсь ей прямо сейчас». Он не раздумывая уничтожил всю мебель, что была во дворце, включая даже оконные рамы, и отдал им щепки. Кришна сказал Арджуне: «Теперь видишь разницу? И Юдхиштхира, и Карна – великие души, но всё же сердце Карны более возвышенно». Не думайте, что Карна дружил с Дурьйодханой потому что был слаб. Совсем наоборот: он дружил из преданности и непривязанности к материальной стороне внешнего мира. Именно поэтому его считают по-настоящему возвышенной душой, и именно поэтому его превозносил Сам Кришна.

И поэтому я говорю вам, что настоящая дружба встречается нечасто. Настоящие друзья – не те, кто называют себя таковыми. Настоящую дружбу не может разрушить ничто извне. Нужно знать качества, которыми должен обладать настоящий друг, и Карна их знал. Эта история – напоминание о том, что нужно понимать, с кем вы дружите, и кто вас окружает. Многие говорят: «Свамиджи, мы – Ваши друзья!» – но это не дружба, это только лицемерие.  

Вопрос: Вы велите принимать всё, что даёт Господь. Но иногда приходится тяжело, и мы вынуждены бороться. Можно ли просить Его, чтобы Он помог принять эти испытания? 

Ответ: То есть вы говорите, что у вас есть проблемы, которые трудно принять. Вы знаете, что их даёт Господь, и спрашиваете меня, можно ли просить Его помочь вам в принятии. До тех пор, пока ваш человеческий ум будет смотреть на вызовы с этой точки зрения, они не переведутся. До тех пор, пока этот ум не трансформируется в Божественный, вас всегда будут поджидать неприятности, а если нет, вы сами начнёте их искать; вы сами станете их провоцировать. Людям это свойственно. Когда в их жизни всё идёт хорошо, они начинают создавать себе проблемы – ищут неприятностей – а потом с удовольствием жалуются. Это зависит от настроя ума: от вашего отношения к жизни и, прежде всего, к самому себе, потому что отношение к самому себе вы проецируете на собственную жизнь. Тот, кто в ладу с самим собой, живёт в мире и со всей вселенной. Но если вы не в ладу с самим собой, то будете проецировать этот разлад и на всех остальных. Принесёт ли это счастье? Нет, не принесёт. 

Как-то раз один человек пришёл к святому. А ум этого человека был полон негатива, и что бы ни сказал святой, у того на всё находились возражения. Во время этой дискуссии он спросил святого: «Знаешь, как я тебя вижу? Как кучку дерьма». На это святой только улыбнулся, и его улыбка изумила спорщика. Тогда он спросил: «А как ты видишь меня?» Святой ответил: «Я вижу в тебе Божественность». Услышав эти слова, он очень обрадовался. А вернувшись домой, сказал жене: «Я вызвал на спор святого! Я сказал ему, что о нём думаю, а он ответил, что видит во мне Божественное». Жена ответила: «Конечно, бочка, полная нечистот, будет чувствовать только своё содержимое». Когда у вас внутри одна грязь, вы и во внешнем мире будете видеть сплошную грязь. Но святого наполняет Божественность, поэтому он и видит её везде и всюду. 

Если вы знаете, что всё посылается Господом, и всё сущее есть лишь Он один, нужно заглянуть в себя, провести самоанализ, чтобы понять, откуда исходит неприятие; нужно погрузиться глубже. Смотреть надо не наружу, не на внешние обстоятельства, а внутрь, в себя. Все внешние обстоятельства – лишь отражение ваших внутренних качеств, которые вы должны трансформировать, чтобы подняться ступенью выше. Только так вы сможете избавиться от проблем. Конечно, можно молить Его и просить о помощи, но вы сами должны выполнить свою часть работы. Просто сидеть на месте и выпрашивать избавленья недостаточно. Конечно, Он придаст вам сил и поможет, но первый шаг к решению проблем – ваше желание трансформироваться, измениться. Иначе всё останется по-прежнему. 

Вопрос: Как духовный путь может помочь полюбить себя и других? 

Ответ: В самом вопросе уже есть ответ. Духовный путь помогает, прежде всего, заново открыть вашу изначальную природу. Это фундаментальный вопрос, кто вы такие на самом деле. Что значит любить себя? Люди часто задаются этим вопросом, и он очень глубок по сути. Но в результате всё сводится к одному: к принятию себя такими как есть. Люди, говоря о самих себе, зачастую не знают, что именно так называют – ограниченное, бренное «я» или же вечное, непреходящее истинное «я». Кого вы называете местоимением «я»? Смертное «я» – это понятие, которое транслирует ум, интеллект, способный постичь только то, что конечно. Люди часто обращаются к психотерапевтам, чтобы разрешить драмы, которые сами и создают, потому что ничего не знают о своём подлинном «я». Они знакомы только с жалким и ничтожным «я», погрязшим в драмах, на которых они и фокусируются. Всё это внешнее, наносное. Они и представления не имеют о том, что у них внутри есть нечто более возвышенное, бесконечное. Истинная Любовь связана именно с этим Абсолютным «Я». Она не имеет ничего общего с «любовью» внешнего мира. Она пронизывает каждую клеточку вашего тела; ею пропитана каждая ваша частичка. Это и есть жизнь. 

Духовный путь помогает испытать опыт истинного «я». Любой опыт внешнего мира не может длиться долго. Можно любить «любовью» внешнего мира, но она быстро закончится. В то время как Любовь в аспекте духовности постоянно растёт, становясь всё больше и глубже. Её источает всё ваше существо, даже без слов. Для этого достаточно просто быть самим собой. Но многие ли на это способны? Вовсе нет. Многие на словах заявляют, что они такие как есть, но на самом деле ведут себя так, как хотят от них другие: они считают, что иначе их не примут. Корень проблемы в том, что вы сами себя не можете принять, поэтому вынуждены себя приукрашивать и идти на поводу у других. Но разве святые ведут себя подобным образом? Нет, им всё равно. Они пребывают в Божественной Любви и отражают её свет во внешний мир, тем самым возвышая его. Это сияние глубины и бесконечности, которая выходит за пределы понимания человеческого ума. Те, кто любит по-настоящему, счастливы безо всякой причины. Они плачут без повода. Им не нужно ввязываться в драмы в поисках внимания или чего угодно ещё. Так поступают обычные люди, потому что не знают, что такое настоящая Любовь. 

Погружаясь в своё истинное «я», вы начинаете отражать Божественный свет, сиять им, и ваша концепция принятия трансформируется. Вы перестаёте беспокоиться о том, как вас видят другие, и думаете только о собственном самовосприятии – о том, что именно делает вас человеком; что делает вас самим собой. Многие говорили мне, что вполне счастливы такими как есть, но это неправда, потому что они не имеют понятия о своём истинном «я». Настоящее счастье возможно только с пониманием, что у вас внутри пребывает Всевышний Господь. Поэтому мы говорим, что Любовь глубже человеческого восприятия. Когда вы трансформируетесь, когда вы узнаете то, что заключается у вас внутри, то поймёте, что та же самая энергия присутствует и во всех остальных существах. Кого вы на самом деле любите? Вы любите эту внутреннюю Божественность в себе и в других. Но начинать нужно с себя. Следует придавать Любви и своему «я» более глубокий смысл. 

Однажды Кришна с Арджуной приехали в Двараку и к концу путешествия очень устали. Кришна устроил Арджуну в гостевых покоях, сказав, что позовёт его, когда придёт время трапезы, и Арджуна тут же уснул. В это время матушка Рохини готовила угощение, а когда стол был накрыт, спросила Кришну: «Где же Арджуна?» «Арджуна спит,» – ответил Кришна. Матушка Рохини сказала: «Ладно, пойду его позову». Когда она вошла в комнату Арджуны, то увидела, что волоски по всему его телу стоят дыбом! Он спал, но его тело вибрировало Именем Кришны. Соприкоснувшись с этой энергией, она и сама погрузилась в состояние блаженства, забыв о еде и обо всём на свете. Остальные ждали их за столом во главе с Господом Кришной. Нарада, который тоже там присутствовал, обратился к Нему со словами: «Бхагаван, еда остывает, прошу, начните трапезу». Кришна ответил: «Я отправил за Арджуной матушку Рохини, но она что-то не идёт». Тогда Нарада вызвался позвать Арджуну. Как только он вошёл в его комнату, с ним случилось то же самое – он впал в глубочайший экстаз и начал петь и танцевать! Затем за Арджуной отправилась матушка Рукмини. Но стоило ей переступить его порог, как её охватила та же бхава, и она тоже пустилась в пляс. Кришна ещё немного подождал и Сам пошёл проверить, куда же все запропастились. Но, войдя в комнату, тут же погрузился в эту бхаву до такой степени, что стал массировать стопы Арджуны. Арджуна проснулся и был шокирован увиденным! Он вскочил с кровати с криком: «Господь, Ты что делаешь? Как Ты можешь массировать мои стопы?» А Кришна ответил: «Ты так сильно Меня любишь, что каждая пора твоего тела вибрирует Моим Именем». Вот что происходит, когда вы по-настоящему любите. Мы называем это безумной Любовью, которая трансформирует и ваше тело, и всю вашу вибрацию. Её не выразить словами и ничем другим. Просто нужно быть самим собой по-настоящему.      

Джай Гурудев!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *