Сатсанг в саду ШПН 9 августа 2020

1+
Джай Гурудев!

Вопрос:  Что делать тем, кто  по болезни не может выполнять духовные практики?

Ответ: Если вы не можете практиковать из-за болезни, ничего страшного. Здесь важную роль играет посвящение, инициация. Многие задают вопрос, что делать, если по какой-то объективной причине нет возможности практиковать. Нужно понимать, что посвящение даётся не случайно. Посвящение означает, что вы отдаёте себя Всевышнему. Тем самым вы вручаете себя Его заботам. Вы становитесь Его ребёнком, и Он как мать помогает вам справиться с тем, чего вы сделать не в состоянии. Мать заботится о своём чаде и присматривает за ним. Так и Господь заботится о вас, когда вы не можете что-то делать по тем или иным причинам.

В Главе 9 Бхагавад-гиты есть чудесный стих 26:  “Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду, Я непременно приму это подношение ищущей души”. Это один из самых известных стихов. Подумайте, разве Бхагавану на самом деле нужны все эти вещи? Конечно нет, Ему вообще ничего не нужно. Мы делаем всё это, чтобы выразить Ему свою Любовь и почтение. В последней части арати поётся: “Всё принадлежит Тебе. Мы берём то, что Тебе принадлежит, и возвращаем обратно”. Звучит забавно, не правда ли? Мы берём всё только у Него и предлагаем всё это Ему же. Но что же ценно для Него Самого в этом процессе? Для Него ценна Любовь и преданность. Как сказано в стихе 9, когда вы с Любовью и преданностью предлагаете Ему то, что делаете, а затем теряете эту возможность, Он как заботливый отец берёт на Себя заботу о вас. А служение Ему — это просто наш способ самовыражения.

Приведу пример. Допустим, вы влюблены и собираетесь встретиться с возлюбленной в прекрасном цветущем саду. Если вы идёте на свидание с пустыми руками, то инстинктивно захотите сорвать для неё цветок. Для этого нет никаких особых причин, нет никакой подоплёки — вы просто хотите поднести цветок своей любимой. Но ваше намерение, стоящее за этим действием, всё меняет, не так ли?  

Когда вы искренне хотите практиковать, но обстоятельства не позволяют, само ваше намерение может иметь гораздо больший вес, чем даже непосредственно практика. Так что если у вас нет возможности практиковать, ничего страшного. Главное — намерение.  

Вопрос: У каждого человека есть своя дхарма, и Вы знаете всё, что с ним должно случиться. Но есть ли у него какой-то выбор? И почему Вы, зная его судьбу, в неё не вмешиваетесь?

Ответ: Это ничего не изменит. И думаете, я буду вмешиваться в законы природы? Тот, кому всё известно, никогда не вмешается в закон природы, потому что любое вмешательство влечёт за собой последствия. Мои близкие прекрасно об этом знают. Это случалось столько раз! Так что я не вмешиваюсь. Вернее, вмешиваюсь в очень редких случаях. Я говорю об этом людям, но не напрямую: если они понимают — хорошо, если нет — ничего не поделать. В основном они не понимают, потому что их переполняет собственная драма; они уже приходят наполненными до краёв. Говори им, не говори — бесполезно. Даже если сказать напрямую, они всё равно будут слушать не меня, а собственный ум. Я вижу это каждый божий день. Таковы люди. Все хотят быть счастливыми, но понимают счастье по-своему. Так что это ничего не меняет. Иногда люди просят открыть им их будущее, но я же не предсказатель. Хотите узнать будущее? Идите к пандиту или астрологу, они предскажут. Я этим не занимаюсь. 

Вы должны развиваться на жизненном пути. Если вы выбрали духовную стезю, то будете расти относительно своего нынешнего состояния. Конечно, если сами того захотите. Предсказания ничего не изменят, тем более что люди за очень редким исключением не умеют слушать. В большинстве своём они предпочитает небылицы, а скажи им правду — убегают восвояси. Они будут с вами общаться только если им врать. Так работает человеческий ум, потому что правду слышать страшно. Разве не так? Если говорить им то,что они хотят слышать, вы будете их лучшим другом. Человеческий ум слишком рассеян! Особенно у матаджи. Вы слышите только то, что хотите. Вы велите им повернуть налево — они идут направо. Даже когда я говорю со свамини, мне приходится звать кого-то из прабху. Потому что им говоришь одно, а они понимает совсем другое. Конечно, это касается не только матаджи, но их в большей степени. 

Вопрос: Вы сказали, что никогда не встречали настоящих учеников. Если так, то как же мы сможем хоть когда-нибудь попасть на Вайкунтху?

Ответ: Одно с другим не связано. Тут нужно понимать, кто такой настоящий преданный. Преданный — не тот, кто действует напоказ, не претерпевая никакой внутренней трансформации. Все вы только на пути к тому, чтобы стать настоящими преданными. Те же, кто обрёл это состояние, пребывают в блаженстве. Их ум перестаёт функционировать. А пока он активен, это невозможно. 

В Бхагаватам есть история Джады Бхараты, который однажды родился оленем. В Песне 5, Глава 10, стих 7 говорится о том, как Джада Бхарата однажды нёс царский паланкин. Он нёс его не слишком ровно — так, что паланкин сотрясался на ходу — и царь высказал ему всё, что думал: какой он гадкий, и недостойный, и всё в таком духе. Джада Бхарата принял его брань совершенно спокойно, ничто его не задевало; он никак не реагировал. Что бы царь ему ни говорил, его всё это не трогало. В его уме ничто не пошатнулось. Вот каким должен быть настоящий преданный. Преданного не трогает ни лесть, ни поношения; всё это никак не влияет на состояние его ума. Преданный глубоко привержен своему духовному пути. Вот именно такого состояния я никогда ни у одного человека не встречал. Ум, конечно, очень важен, но не менее важно, как именно его использовать. Все следуют мирским устремлениям и хотят, чтобы всё получалось очень быстро.   

Как-то раз один преданный пришёл к Гуру и сказал: “Гуруджи, я желаю стать Твоим последователем, но мне не хочется идти шаг за шагом. Мне бы сразу попасть на самый верх. Шаг за шагом — это слишком скучно”. Гуру ответил: “Что ж, хорошо. Я тебе с радостью помогу, но сначала сделай кое-что для меня”. “Конечно, всё что угодно,” — ответил преданный. Гуру продолжил: “Тогда пойди в сад и сорви там самый прекрасный цветок. Однако, есть одно условие: ты не должен никуда сворачивать. Иди только вперёд”. Преданный обрадовался — это поручение показалось ему очень простым, и он отправился его выполнять. Сначала ему попадались самые простые цветы, но чем дальше он уходил, тем прекраснее и пышнее они становились. Поэтому он не торопился их срывать, а шел вперёд. И вдруг в один прекрасный момент он понял, что дошёл до самого конца сада, где, как оказалось, цветут обычные, ничем не примечательные цветы — даже проще, чем в его начале. Преданный снова явился к Гуру, и тот спросил: “Где же цветок?” Он объяснил, что по условиям задания не смог вернуться за самым прекрасным из них и остался ни с чем. Тем самым Гуру наглядно показал, что если человек хочет чего-то достичь, то должен продвигаться шаг за шагом. 

Всё самое прекрасное прямо перед вами. А если вы не можете ценить то, что жизнь даёт вам прямо сейчас, то как же сможете оценить нечто более возвышенное, труднопостижимое человеческим умом? Это очень сложно. Прежде всего следует научиться видеть Божественное во всём, что мы делаем. Всё сущее есть только Он один! И вы как личность должны самовыражаться. Нужно подняться над своей эго-идентичностью, где останется только Атма. Но что представляет собой эта Атма? Все только и говорят об Атме, только и говорят о душе. 

Время бежит очень быстро, и скоро вы окажетесь в земле. Люди всегда строят планы на будущее, откладывают всё на потом. Но существует только здесь и сейчас. Начните это осознавать, начните думать о том, что такое жизнь. Сейчас она есть, а в следующий момент может прекратиться. Всё может измениться в одну секунду. В самой природе всё стремительно меняется, поэтому не считайте, будто в запасе есть время. В детстве у вас нет времени размышлять о жизни, потому что вы только взрослеете; в юности вы учитесь, затем устраиваете своё существование — занимаетесь женой, детьми, а потом и внуками, и так далее. Так когда же вы найдёте время? Вы думаете, что оно появится позже, но тогда смерть уже будет стучаться в вашу дверь. И только тогда вы поймёте, что время, которое можно было посвятить осознанию своего истинного “я”, безвозвратно ушло, потому что вы всегда отдавали приоритет чему-то другому. Я говорю об обычной мирской жизни. Смерть приходит когда вы её совсем не ждёте. В один момент человек жив и здоров, и вы с ним общаетесь, а в другой его уже нет в живых. Такое происходит сплошь и рядом. Так что если хотите что-то сделать, делайте сейчас.             

Когда-то проводилось одно исследование, где умирающих спрашивали, в чём состоит их последнее желание. Знаете, каким был ответ? Они отвечали: “Чтобы у меня было время сделать то, чего я хочу”. Однако, многие отдают предпочтение другим вещам, которые им на самом деле не нужны. Они не видят и даже боятся того, что им в действительности нужно, и думают, что их жизнь никогда не изменится.    

Однажды Томас Эдисон обедал вместе с сыном, и вдруг в комнату вбежал слуга с криком: “Сэр, в Вашей лаборатории пожар!” Эдисон никак не отреагировал, спокойно продолжая свою трапезу. Ему тогда было 65 лет. Он только что услышал, что горит его лаборатория, но даже ухом не повёл! Единственной его реакцией были слова, обращённые к сыну: “Позови мать, пусть сходит, посмотрит на пожар. Когда ещё ей доведётся увидеть такое зрелище.” Он был совершенно спокоен и расслаблен, и не проявлял ни тени паники. Тогда сын подумал: “Ну всё, отца мы уже потеряли”. А тот сказал: “На самом деле даже хорошо, что случился пожар. Он стёр мои ошибки и забрал всё лишнее, в чём я не нуждаюсь”. Этот пожар стал точкой бифуркации, коренным образом изменив его отношение к жизни. Всё происходит так, как должно быть, и жизнь есть только здесь и сейчас. 

Джай Гурудев!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *