Сатсанг в саду ШПН 05 августа 2020

1+
Всем Джай Гурудев!

Сегодня – благословенный день для индуистов. Сейчас, 495 лет спустя, в день явления Господа Рамы началось строительство Его храма. И также в этот день Шри Рагхавендра свами вошёл в самадхи. Он не умер, но погрузился в глубокое состояние самадхи, сказав, что будет пребывать в нём 500 лет. Рагхавендра свами – аншаватар, частичное воплощение Ханумана. Итак, какие есть вопросы?

Вопрос: [Вопрос задан о разрушении храма Господа Рамы, но, к сожалению, его не слышно].

Ответ: Хороший вопрос. Для ответа на него нужно обратиться к истории Индии. И следует разделять дела людские и дела Божественные. Бог не вмешивается в политику человеческих умов. Он приходит и напоминает человечеству, что нужно преодолеть границы этой внешней реальности и прийти к Нему. Но политика, которую проводят некоторые религиозные конфессии, Его не касается. Все поклоняются единому Богу и вместе с тем сражаются из-за слов, из-за разных Имён Бога, которыми они Его называют. Таково положение дел. 

Всё материальное может быть разрушено. У всего, что состоит из элементов стихии, есть начало и конец. Но дух преданности, который живёт в людях, не подвержен разрушению. Всему материальному отпущен свой срок: даже Бхагаван, который нисходит сюда, принимая определённую форму, по прошествии времени исчезает. Но это не значит, что Его аспект связан ограничениями. Его Высшее Естество выходит за пределы понимания. 

В Главе 7, стих 3 Бхагавад-гиты Он сказал: «Среди тысяч людей, которые стремятся к совершенству, Меня достигают лишь некоторые; а среди этих некоторых едва ли одному выпадает шанс постичь Мою Природу». Бхагаван говорит, что тысячи людей могут сидеть здесь и слушать сатсанги, и даже понимать их, потому что вы все очень знающие люди. Вы пытаетесь понять всё с помощью ума. Но это не значит, что способны постичь суть услышанного, всю его глубину. Тысячи могут слушать и понимать, но когда дело доходит до практики, лишь единицы воплощают услышанное в жизнь. Поймите одно: материя может быть разрушена, но вера, живущая в каждом человеке, неразрушима. Даже убийства сотен людей не смогли пошатнуть эту веру. Бхагаван говорит, что из всех, кто стремится к Нему, едва ли один способен Его узнать. Что же это значит? Человеческий ум настолько глубоко погряз во внешней реальности, что мы едва ли можем установить связь с вечной Атмой, которая пребывает у нас внутри. Если мы хотим узнать Божественное, ум должен быть абсолютно чист; это очень важно. Но умы людей покрыты многими слоями васан, которые мешают им почувствовать эту Божественность. 

Иисус сказал: «Скорее верблюд пройдёт через игольное ушко, нежели богатый попадёт в рай». О том же говорит и Бхагаван. Люди часто ссылаются на эту цитату, подразумевая материальный достаток. Но здесь речь идёт вовсе не о материальных вещах. Здесь речь идёт о богатстве ума – о том, чем люди его забивают на протяжении многих жизней, об этих ментальных васанах. Если от них не избавиться и полностью не очистить ум для Божественного, то обрести это осознание будет невозможно. 

Многие относятся к вере как к тренду, моде. Они пробуют её на вкус и остаются в ней на некоторое время, но ни к чему не приходят и ничего не достигают. Те же, кто обладает истинной верой, умеют ждать. Все они верили, что однажды храм будет восстановлен – и так и случилось. Прошло 500 лет, те люди уже ушли, но конечно, уже многократно переродились. И их вера была с ними. Вы спросили, где же тогда был Бог? Бог – их внутренний источник энергии, который давал им эту силу осознания: «Сейчас всё так как есть, но придёт время – и наступят перемены». Это внутренняя сила, которая пробуждается в человеке.

Как я уже сказал, всё материальное когда-то начинается и когда-то завершается. Сохранился ли хоть один из древних замков в своём первозданном виде – таким, как был построен? Нет, ни одного не сохранилось. По берегам реки здесь, в Европе, стоит столько разных замков, но в каком они состоянии? Когда их только возвели, они были грандиозны и восхитительны, но во что превратились сейчас? Не так давно в одной из поездок мы увидели руины старого аббатства, построенного в 13м веке. Теперь же от него остались одни стены и больше ничего; внутри всё заросло травой. Оно совсем немаленькое и когда-то занимало огромную площадь. Только вообразите, в те времена это сооружение, этот памятник, был великолепен. А сейчас это просто стены. Такова участь всего, что имеет материальную природу: оно, несомненно, даёт человеку определённое удовлетворение, но далеко не полное. Так же и с духовностью: она живёт не только в храмах внешнего мира, но и в нашем внутреннем храме. И если разрушается постройка, сложенная из камней, следует возвести храм внутри своих сердец. Именно так и поступили те люди. Внутренний храм куда прочнее, потому что именно в нём пребывает Бхагаван. А храм во внешнем мире – лишь материальное выражение нашей Любви, приверженности и служения, потому что нам так проще действовать. Но одних только внешних проявлений недостаточно: нужно обратиться внутрь. 

Вопрос: Вы говорили, что Атма – Наблюдатель, но как по-настоящему узнать, что такое Атма?

Ответ: Как же вы узнаете, если не идёте глубже? Ваш ум слишком занят. Давайте рассмотрим, как действует ум. Какой он? Он активный. Когда вы медитируете, то наблюдаете, как он убегает то туда, то сюда. А кто именно является Наблюдателем? Это Атма, сознание. И чтобы увидеть эту Атму, нужно прежде всего успокоить ум. Когда же ум беспокоен и бегает по сторонам, Атма просто не может проявиться. У вас могут быть озарения, что существует нечто более глубокое, но сама Атма просто так не проявится. Для этого в вас должно пробудиться глубокое, сокровенное чувство – блаженство. Только тогда вы сможете её увидеть. 

Чтобы что-то в себе увидеть, требуется зеркало, не так ли? И внешний мир, который нас окружает, является именно таким зеркалом; он отражает наш внутренний мир. Вы уже видите Божественное во всех и вся? Нет, не видите. Так как же тогда сможете увидеть Атму? Прежде всего надо достичь нужного состояния, и этой цели служит полировка — выполнение духовной садханы, погружение внутрь себя с неподдельным стремлением. Если делать всё это только внешне, напоказ, это ни к чему не приведёт. Большинство людей именно так и приходит на духовный путь, но продвижение требует искренности и приверженности. Так где же эта искренность? Она очень редко встречается. Я всё ещё жду, когда же мне встретится хотя бы один искренний человек. До сих пор я таких не видел. А знаете, почему? Потому что даже если человек стремится к духовности и следует духовному пути, ум быстро берёт над ним верх. В нём скоро возникают сомнения и мгновенно делаются выводы! 

Вы выбрали духовный путь и продвигаетесь, но ум остаётся прежним; его окутывают самскары прошлого. И что же дальше? А дальше вы откатываетесь назад. Достаточно малейшего страха, ничтожнейшего сомнения – и вы начинаете задаваться вопросами. Поэтому я и говорю, что ещё не встретил ни одного абсолютно искреннего духовного искателя. У такого человека всё случится естественным образом: Атма проявится и без садханы, и без духовных практик. Нужна только абсолютная искренность с самим собой и больше ничего; тогда вы увидите своё истинное «я». Но мало на словах сказать: «Свамиджи, я совершенно искренен и привержен своему духовному пути,» – это только показуха. Быть искренним с самим собой очень сложно. Но иначе Атма никак не откроется вам. 

Джай Гурудев!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *